کیا مادے کے سوا کچھ بھی نہیں، جیسا کہ مارکس کہتا ہے؟

نہیں۔ یہ درست ہے کہ مادہ مسلسل ترقی کر رہا ہے، لیکن اس سے یہ نتیجہ نہیں نکلتا کہ کوئی خالق نہیں۔ جو صرف مادے کو مانتا ہے وہ دوسرے امکان، یعنی ایک باشعور خالق کو، دیکھنے سے پہلے ہی رد کر چکا ہوتا ہے۔

اس مشاہدے سے کوئی انکار نہیں کرتا کہ مادہ بدلتا ہے، ترقی کرتا ہے اور سادہ چیزیں پیچیدہ بن جاتی ہیں۔ اس پر بحث کی ضرورت نہیں۔ اصل سوال یہ ہے کہ اس مشاہدے سے نتیجہ کیا نکلتا ہے۔

جو ترقی کو دیکھتا ہے اس کے سامنے دو امکان ہیں۔ یا تو مادہ خود بخود ترقی کر رہا ہے، یا مادے سے باہر کوئی باشعور ہستی اس ترقی کے پیچھے ہے۔ ایک پتھر ڈھلوان سے لڑھک رہا ہے۔ ایک خاص مقام کے بعد وہ بظاہر خود ہی لڑھکتا ہے اور کوئی ہاتھ اسے دھکیل نہیں رہا۔ پھر بھی ہو سکتا ہے کہ کسی نے اسے پھینکا ہو۔ جو صرف لڑھکتے ہوئے پتھر کو دیکھے وہ اس امکان کو یونہی رد نہیں کر سکتا۔

یہی کچھ اس نظریے میں ہوتا ہے کہ صرف مادہ ہی سب کچھ ہے۔ یہ نظریہ ثابت نہیں کرتا کہ خدا نہیں ہے، بلکہ پہلے سے یہ فرض کر لیتا ہے۔ پہلے یہ طے کر لیا جاتا ہے کہ کوئی خالق نہیں، پھر ظاہر ہے کہ اس کی ضرورت بھی نظر نہیں آتی۔ اوپر کی پہلی آیت اس سوچ کے بارے میں بتاتی ہے کہ یہ علم پر نہیں بلکہ گمان پر قائم ہے۔

ایک غیر جانبدار دیکھنے والے کے لیے یہ ترقی الٹا ایک خالق کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ فطرت میں جتنا زیادہ نظم اور باریکی نظر آتی ہے، اتنا ہی ایک منصوبہ ساز کا خیال قریب آتا ہے۔ یہی بات خود انسان پر صادق آتی ہے۔ وہ سوچتا ہے، محسوس کرتا ہے اور اپنی زندگی کے مقصد کے بارے میں سوال کرتا ہے۔ قرآن کریم بتاتا ہے کہ روح اللہ تعالیٰ کے حکم سے پیدا ہوتی ہے، اور یاد دلاتا ہے کہ ہمیں اس کا بہت تھوڑا علم دیا گیا ہے۔

پس مادہ سوال کا اختتام نہیں بلکہ اس کا آغاز ہے۔ دیانتدار انسان دونوں امکانات کو کھلا رکھتا ہے اور ان پر غور کرتا ہے۔ اسلام اسی غور و فکر کی دعوت دیتا ہے۔