ایک بگڑے ہوئے معاشرے میں ہم اللہ کا پیغام کیسے پہنچائیں؟

سب سے پہلے بیماری کی جڑ کو سمجھ کر، صرف اوپر اوپر سے علاج کرنے کی بجائے۔ نئے قوانین اور زیادہ پولیس اکیلے کسی معاشرے کو ٹھیک نہیں کر سکتے۔ جو چیز غائب ہے وہ ایسا اخلاق ہے جو سب انسانوں کے لیے ہو اور اللہ کے سامنے اندرونی جواب دہی سے پیدا ہو۔

ڈاکٹر کسی بیماری کا علاج تب کرتا ہے جب وہ اسے سمجھ لے۔ معاشرے کا معاملہ بھی یہی ہے۔ بار بار رسول انسانوں کو نیکی کی طرف بلاتے رہے اور بار بار لوگ پھر پرانی راہ پر لوٹ گئے۔ کیوں؟ خوشی اور لطف اپنی ذات میں برے نہیں۔ اللہ نے اچھی چیزیں اپنے بندوں کے لیے بنائی ہیں۔ خرابی تب آتی ہے جب لطف لت بن جائے اور دوسروں کی قیمت پر حاصل کیا جائے۔ پھر صحیح اور غلط کی تمیز ختم ہو جاتی ہے۔

اس بگاڑ کے بہت سے علاج صرف سطحی ہوتے ہیں۔ قانون بدل دیے جاتے ہیں اور پولیس کو زیادہ اختیار دے دیا جاتا ہے۔ مگر پولیس بھی اسی معاشرے کا حصہ ہے۔ اصل وجوہات کہیں گہری ہیں۔ جو بچپن میں تکلیف اور ذلت سہتا ہے وہ اکثر دل میں ایسی تلخی پالتا ہے جو بعد میں پھٹ پڑتی ہے۔ اور میڈیا جو ہر شخص کی نجی زندگی کو کریدتا اور سب کچھ دکھاتا ہے، یہ طے کرنے لگتا ہے کہ معاشرہ کس چیز کو معمول سمجھے۔

سب سے بڑی کمی ایسے اخلاق کی ہے جو واقعی سب کے لیے ہو۔ جو اخلاق نسل، رنگ یا مشرق و مغرب کی بنیاد پر فرق کرے وہ اخلاق ہی نہیں۔ اس میں آزادی کا درست تصور بھی شامل ہے۔ میرا ہاتھ ہلانے کی آزادی وہاں ختم ہو جاتی ہے جہاں دوسرے کی ناک شروع ہوتی ہے۔ اور جب تک انسان صرف انسانی قانون کے سامنے جواب دہی محسوس کرے اور اللہ کے سامنے نہیں، حقیقی ذمہ داری کا احساس پیدا نہیں ہوتا۔ اوپر کشتی کی مثال بتاتی ہے کہ کوئی شخص صرف اس لیے کشتی کے پیندے میں سوراخ نہیں کر سکتا کہ وہ اس کی اپنی جگہ ہے۔

ایک فرد کے لیے اس کا مطلب یہ ہے کہ وہ سکون اور حکمت سے بات کرے، سیاسی انداز میں نہیں بلکہ دانائی سے، اور ہر طبقے کے لوگوں کے ساتھ مل کر سچائی تلاش کرے۔ سب سے بڑھ کر جس بات کی دعوت دے اس پر خود عمل کرے۔ جیسا کہ اوپر کی آیت کہتی ہے، اس سے بہتر بات کسی کی نہیں جو اللہ کی طرف بلائے اور خود نیک عمل کرے۔